L’acqua è uno degli elementi fondamentali del giardino zen perché garantisce armonia tra tutte le parti del giardino: il suo scopo è quello di contrapporsi alla staticità delle rocce e della sabbia con la sua dinamicità e con la sinuosità del suo fluire. L’acqua può essere presente nei giardini zen attraverso laghetti, fontane, piccole cascate o ruscelli. Ovviamente la presenza dell’acqua deve essere sempre dosata in maniera tale da non sopraffare gli altri componenti della natura, ma risaltarli rendendo tutto armonico ed equilibrato.

Laghetti

Il laghetto può avere forme diverse, ma la più tipica è quella che include due zone, una più ampia e spaziosa che poi va a restringersi in una più stretta. I bordi del laghetto possono essere decorati con delle rocce o con della semplice vegetazione; alcune pietre possono anche affiorare all’interno del lago oppure è possibile installare un vero e proprio vialetto di pietre per poter

Le pietre (tobi in giapponese) nella tradizione del Giardino Zen non solo stanno a rappresentare montagne, ma anche isole, intese metaforicamente come “isole di pensiero”. La roccia è un elemento sacro che rappresenta stabilità, solidità e fermezza, è un’icona dell’esistenza di tutte quelle cose che percepiamo, che sentiamo e che stanno in contrapposizione al vuoto, al nulla. Le rocce rappresentano la materia che si contrappone all’astratto e al non materiale: la sua importanza all’interno del giardino è tale da richiedere un minuzioso e accurato lavoro di posizionamento secondo dei canoni precisi. Ogni roccia è posizionata in maniera tale da unire ogni singola parte importante del giardino con un’altra, permettendo al visitatore il facile raggiungimento delle stesse pietre.

Come posizionarle

A prima occhiata la loro posizione sembrerebbe alquanto asimmetrica e del tutto casuale: niente di più falso. L’apparente asimmetria e la casualità con cui le pietre sono collocate all’interno del giardino

Alla realizzazione dei primi giardini zen non vi era presenza di alcuna pianta, perché le rocce, la sabbia e in genere un paesaggio semplice bastavano a garantire la pace e la tranquillità ricercata dai monaci per la loro meditazione. Con il tempo però vennero aggiunte altre decorazioni, in modo da adornare maggiormente il giardino senza perdere il gusto per la semplicità: si pensò così alla vegetazione.

L’elemento vegetale ha un forte valore simbolico all’interno dei giardini zen e si va perfettamente ad armonizzare con i principi dei concetti zen. La prima forma di vegetazione che venne inserita fu il muschio, adagiato sulle rocce, sulla sabbia o addirittura tralasciato qui e là, sparso per tutto il giardino. Poi vennero inseriti gli alberi e gli arbusti, scelti per il loro significato e per creare un paesaggio naturale assolutamente suggestivo e di grande effetto.

La scelta delle piante non è casuale o superficiale,

Tutto risale all’epoca dell’avvento del buddhismo Zen, quando i monaci di templi e monasteri Zen cominciarono a creare questi giardini come aiuto alla meditazione, alla contemplazione, alla pace e alla preghiera. Era il luogo dove ogni monaco ritrovava la serenità e la tranquillità della natura e poteva quindi pregare e meditare nella pace più assoluta.

Nella nascita e creazione del giardino Zen un ruolo importante lo ha sempre avuto la religione. Tutti noi sappiamo che la religione più diffusa del Giappone è lo Shintoismo, una religione molto antica, fatta di venerazione e adorazione della natura e di culti legati a essa e ai lontani antenati. Però non è la sola religione in Giappone: altro culto proprio di questo Paese è il Buddhismo che, nato in India e diffusosi in Cina arrivò in Giappone insieme alla filosofia Zen. Queste due religioni insieme al Confucianesimo, culto che aspirava alla moderatezza, alla saggezza e

Kyoto deve gran parte della sua atmosfera alle tradizionali case di legno dette machiya. Guerre e incendi, l’ultimo dei quali nel 1864, hanno devastato l’antica capitale e sono perciò pochi gli edifici che hanno più di 150 anni. Ma le attuali machiya non sono molto diverse da come apparivano nel periodo Edo.

Anticamente erano riunite in chou, gruppi di 40 unità in funzione difensiva, spesso legati anche alla stessa arte o tipo di commercio di chi le abitava. Le vecchie case dei mercanti che anticamente erano sia negozi e laboratori sia abitazioni (e in qualche caso lo sono tutt’ora) hanno una facciata austera e stretta e si svilupparono in profondità, anche per decine di metri.

Il motivo principale è la sobrietà dettata dalle regole del periodo Edo: il limite imposto ai mercanti era di due piani e le tasse erano calcolate in base alla larghezza della facciata. Generalmente il piano inferiore